- Hva er umbanda?
- Opprinnelsen til Umbanda
- Umbanda-tro og symboler
- Umbanda-øvelser og seremonier
- Orixás eller åndelige veiledere
- Kritikk av Umbanda
Vi forklarer hva Umbanda-religionen er, hva dens tro er og dens opprinnelse. Også, hva er deres seremonier og åndelige veiledere.
Hva er umbanda?
Umbanda er en Religion av brasiliansk opprinnelse, som arven fra afrikanske religioner brakte til Amerika for slaver fra kolonitiden, med forskjellige elementer hinduer Y kristne, så vel som med tradisjoner fra indianerfolk. Til tross for at den opprinnelig kommer fra Brasil, har den spredt seg til nærliggende territorier som Paraguay, Argentina og Uruguay.
Umbanda er et begrep fra Kikongo, et bantuspråk som er innfødt i Angola, og kan oversettes som «kunsten å helbrede». Dette er muligens fordi det opprinnelig var en del av "Magi” som afrikanske healere helbredet sine medmennesker, basert på deres gjenforbindelse med en kosmisk orden.
Siden dens fremvekst på 1900-tallet har Umbanda-religionen blitt kjent i regionen som en populær religiøs praksis, knyttet til en rekke brasilianske sangere som Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva eller Raul Seixas. Dens tilstedeværelse ble sentral innen brasiliansk nypinsekostalisme, med feiringen av minst tre kongresser av troende og utøvere, samt opprettelsen i 2003 av fakultetet for umbandistisk teologi, en institusjon som fungerte frem til 2016.
På grunn av sin synkretiske karakter har Umbanda mange kontaktpunkter med andre religioner, og dens guddommeligheter faller ofte sammen i representasjon, assosiasjoner eller tilbedelsesdag med åpenbaringene til den kristne jomfru eller med medlemmer av de katolske helgenene.På samme måte har Umbanda møtepunkter med andre religioner av afrikansk opprinnelse, som Macumba, den candomblé eller Yoruba-religionen i Karibien, men den bør ikke forveksles med noen av dem, siden det er en synkretisk religion av brasiliansk opprinnelse.
Opprinnelsen til Umbanda
Selv om det er debatter om opprinnelsen, er det kjent at Umbanda-religionen dukket opp på begynnelsen av 1900-tallet, fra det som ble ansett som tradisjonell religiøs praksis eller macumba. Denne praksisen var vanlig i Rio de Janeiro på 1800-tallet, og omfattet to aspekter, en populær i naturen (populær umbanda) og den andre mer raffinert og akseptert av visse lokale eliter (hvit umbanda). Av de to bekkene var det den første som skapte tilbedelse nåværende umbanda.
I følge historien til utøverne, er opprinnelsesdatoen til Umbanda 15. november 1908 (eller 1907), fra besittelse av Zelio Fernandino de Moraes, en ung middelklasse fra en katolsk familie fra Rio de Janeiro. , kalt, av en ånd kjent som "Caboclo das sete encruzilhadas” (på portugisisk: “caboclo [det vil si ånden] til de syv veikrysset”), en enhet som alle veier alltid er åpne for.
Den natten vekslet caboclo-ånden med en annen enhet kalt "Preto Velho Pai Antonio” (det vil si “gamle svarte pappa Antonio”), instruerte de tilstedeværende i opprettelsen av Spiritistbutikk Nossa Senhora da Piedade (noe sånt som "åndelig telt til vår frue av fromhet") og praktisering av en rekke ritualer, og legger dermed grunnlaget for Umbanda-religionen.
Umbanda-tro og symboler
Det er ingen enhetlig instans av tro av umbanda, det vil si en doktrine bare.Tvert imot eksisterer ulike former for tilbedelse side om side, som den tradisjonelle Umbanda, Umbandomblé, den hellige Umbanda, den kristne Umbanda eller Omoloko Umbanda.
Imidlertid er Umbanda generelt en monoteistisk religion, som antyder eksistensen av en allmektig guddom utilgjengelig for mennesker, kjent som Olorum enten Zambia, hvis vitale energi driver livet og manifesterer seg i verden gjennom ulike åndelige veiledere, kjent som orishas. Sammen utgjør disse gudene en slags pantheon, som folk kan få tilgang til gjennom et mediums handel.
Samtidig fastholder Umbanda at det er visse menneskelige verdier universell, kjent som de syv linjer i Umbanda, som gir mening til eksistens og tjene til å veilede oppførsel mot harmoni med omgivelsene (dyr, grønnsaker, mineraler, etc.) og oppfyllelse av sin egen vitale sans, tildelt av guddommeligheten. Disse "syv linjene" er i tillegg knyttet til visse materialer og spesifikke elementer av virkeligheten, som følger:
- Fe – Krystall (krystall)
- Kjærlighet - Mineral (metall)
- Kunnskap – vegetabilsk (planter)
- Balanse – brennende (ild)
- Ordre – Eolisk (luft)
- Transmutasjon – Tellurisk (jord)
- Liv – vannlevende (vann)
Hver av disse linjene er representert av svært varierte guddommeligheter, som kommer fra alle hjørner av planeten, som knytter nåværende religioner og utdødde kulter, som Umbanda er like åpen for. Imidlertid er hver linje bevoktet av en orixá, som administrator og vaktmester for nevnte linjer. dyder, hvis forhold til menneskeheten de adlyder en lov om årsak og virkning: alt godt mottatt eller dårlig lidd må betales tilbake gjennom guddommelig rettferdighet.
Gjennom åndelig arbeid, veiledning av åndene og forbindelsen med passende materielle elementer, søker de troende i Umbanda å lede sine liv mot et større gode og mot tilfredsstillelsen av en hellig misjon i verden.
Umbanda-øvelser og seremonier
Umbanda praksis kan være veldig variert, avhengig av aspektet av kulten som praktiseres. Generelt er det det riter som søker å knytte mennesket til deres spesifikke åndelige veiledere (eller bare finne ut hvem de er).
Rituelle prosedyrer og deres former bestemmes av presten (pai-de-santo, babaloxá enten babala) som tolker åndsveilederens ønsker, slik at de ikke alltid utføres på samme måte, og heller ikke involverer de samme trinnene. Likevel utføres disse ritualene vanligvis i butikker eller åndelige hus som tidligere var egnet til å påkalle åndene, og er generelt åpne feiringer for publikums nærvær.
Stort sett kan de forskjellige ritualene til Umbanda klassifiseres i tre kategorier:
- Eiendeler. Som navnet indikerer, består de av påkallelse av en eller flere ånder til å trenge inn i mediets kropp, under prestens rituelle formynderskap. Disse åndene er vanligvis i følge (mytiske forfedre), caboclos (urfolksånder) eller gamle menn (afrikansk brennevin), og til og med noen orishaer. I løpet av besittelsestiden går mediene inn i en transe og kan kommunisere den guddommelige viljen til de tilstedeværende.
- innvielsesritualer. Generelt involverer innvielsesritualene til Umbanda-religionen dyp symbolikk og tilstedeværelsen av offerdyr, som mates av den innviede i uker og til og med måneder, for senere å bli rituelt ofret.De innviede får deretter hodet vasket, håret klippet og badet i dyrets blod, for å markere deres død som en profan og gjenfødelse som en tilhenger av Umbanda.
- Tilbudene. Koblingen mellom mennesker og guddommeligheter er laget gjennom symbolsk utveksling av varer, dyreofre og mat, avhengig av hva Orixá "ber om". Disse ritualene er kombinert med nattverdspraksis som ligner på den katolske, prosesjoner, bønner og sanger fra den kristne liturgien, med ofringer av tobakk, konjakk, lys, blomster, ris, parfymer og kjøtt fra haner og kyllinger, for å nevne noen eksempler .
Endelig har Umbanda en veldig variert rituell kalender, der katolske festligheter kombineres med de av afrikansk opprinnelse. For eksempel er 8. september dagen for oxum (ogun eller Oshun), orixá som tilsvarer Virgen de la Caridad del Cobre.
Orixás eller åndelige veiledere
Umbanda-pantheonet er omfattende og det er plass guddommer med ulike navn og måter å representere seg selv på. Pantheonet til orishaene er imidlertid veldig likt det for resten av de afrikanske religionene på kontinentet (som Yoruba, i Karibia) og består hovedsakelig av:
- Oxala. Den viktigste av orishaene og den første skapt av Olorum, besitter av feminine og maskuline egenskaper på samme tid. Han er synkretisert med de siste dagers Kristus og noen ganger med Virgen de las Mercedes, han er skaperen av jorden og mennesket, eier av alt hvitt, av tanker, av hodet og av drømmer. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som forhåpentligvis eller som obbatalá.
- Xango. Orixá av rettferdighet, lyn, torden og ild, er synkretisert i Santeria med San Marcos og Santa Bárbara, og har et dobbelt historisk og guddommelig trekk, siden det antas at han var den fjerde mytiske kongen av den nigerianske byen Oyo.Han er en voldelig og hevngjerrig orixá, eier av sol og stormer, sterk, modig og rettferdig. Flere koner og håndteringen av en tveegget øks tilskrives ham. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som Ape enten Shango.
- Ogum. Orixá-kriger og beskytter av smedarbeid, metaller, teknologi og beskytter av kirurger, soldater og politimenn. Med en hissig og voldelig karakter er han representert med en machete, som han river sine rivaler i stykker eller tar seg vei gjennom jungelvegetasjonen. Han er assosiert med Saint George fra det kristne pantheon, og ofte med Saint Peter, siden han har de metalliske nøklene til paradis. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som Ogun eller Ogun.
- oxossi. Orixá-jeger, skytshelgen for fanger og flyktninger, eier av pil og bue. Han regnes som en tryllekunstner eller trollmann, han er assosiert med fargen blå, gul og korall, og hans intelligens, klokskap og oppfinnsomhet er hans. Han er den beste av jegere, hvis piler aldri svikter, og han er den som opprettholder fangene. Bror til Xangó og Ogum, han er sønn av Oxalá og Iemanja. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som oshosi eller som Ochosi.
- Iemanja. Orixá assosiert med havet, overflod og moderskap, beskytter av sjømenn og fiskere, og mor til all fisk. Det er den mest populære og offentlig ærede Orixá i Brasil og i forskjellige regioner i Karibien og USA, bærer av en rekke betegnelser som "lady of the waters", "mother of the water" eller "mother of all Orixás". De druknede hevdes av henne å leve som hennes ektemenn og koner, som hun har blitt assosiert med europeiske sirener for; i forskjellige forstander er det mer knyttet til Jomfru Maria. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som Yemaya enten Jemanjá.
- oxum. Kvinne Orixá, assosiert med fruktbarhet, eier av bronse og alle elver.Hennes er også lørdag og fargen gull, og hun er representert som en forfengelig, sensuell kvinne som drar til elven for å bade kledd i halskjeder og pynt. Hun er assosiert med jomfruen fra Santísima Caridad del Cobre, og var en av konene til Xango. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som ogun eller Oshun.
- Oba. Kvinne Orixá, assosiert med oppofrende kjærlighet og gjengivelse konjugal, eier av innsjøene og lagunene, og innbygger på kirkegårdene, der hun vokter gravene. Hun er fremstilt som en sterk, fryktinngytende, misunnelig og misforstått kvinne. Hun tar vanligvis ikke guttebarn blant de troende, og forbindes med fargen gammelrosa, dolken, suppe og terriner. Kulten hennes er synkretisk med den til Santa Catalina eller Santa Rita de Casia, og i andre religioner av afrikansk opprinnelse er hun kjent som Obba eller Obba.
- Oxumare. Androgyn Orixá, assosiert med slangen og fargene rød og blå, som representerer henholdsvis maskuline og feminine. Hans er bevegelsen, rikdommen, balansen, han er ansvarlig for å opprettholde vannets syklus og det som gjenstår, som varer. Det er garantisten for at ting fortsetter som det er. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som Oshunmare enten som Oshumare.
- Obaluaié. Mann Orixá, jordens herre, sykdom, kjønnsinfeksjoner og pest og elendighet generelt. Han er en nattlig guddom, som om dagen gjemmer seg i eføyen, cundeamoren eller coralilloen, og er orixá ansvarlig for utvelgelsen av den avdøde. Han er representert med en klut på hodet, siden ansiktet hans er dekket av sår, og han ber vanligvis om ofre av geiter, høner eller duer. I andre religioner av afrikansk opprinnelse er det kjent som Babalu Aye eller som Obaluaye.
Kritikk av Umbanda
Umbanda-religionen har ofte vært i sentrum for kontrovers, siden den ble populær i sosiale klasser i lavtliggende områder og i perifere byområder har det vært knyttet til kriminalitet og sosial marginalitet. I tillegg blir hun ofte sett på med mistenksomhet på grunn av dyreofrene hennes, en praksis som er sett på i vestlige følsomheter.